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根植于传统思维基础上的科学发展观

时间:2016-06-20 来源:未知 作者:学术堂 本文字数:6632字

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【题目】科学发展观与优秀传统文化的关系探析 
【第一章】传统思维方式对科学发展观的影响研究绪论
【第二章】科学发展观与优秀传统文化结合为时代之需 
【3.1】科学发展观对传统文化精髓的革故鼎新
【3.2  3.3】根植于传统思维基础上的科学发展观 
【第四章】促进优秀传统文化发展与科学发展和谐并进 
【结论/参考文献】传统文化与科学发展观相互促进研究结论与参考文献


  3.2 根植于传统思维基础上的科学发展观

  思维方式是历史长期积淀的文化产物,它拥有中华民族深厚的文化基因,科学发展观是指导我国发展的科学思想,它是在中国传统哲学思维的母体中孕育产生的。传统文化蕴含的哲学思维过跨时代辩证扬弃,对科学发展观具有理论指导意义。其中,全面发展观、统筹兼顾和可持续发展是对传统哲学思维的高度凝练和创造性运用。科学发展观在传统思维中寻找智慧,同时又成为传统哲学思维在新时期新的载体,二者的关联不是一种偶然,而是时代发展的必然,也是自身发展的需要。

  3.2.1 整体思维基础上的全面发展观

  中华民族的先贤们很早就认识到了整体的重要性,经过历代思想家们不断完善和发展,逐渐形成一套系统的理论体系,并对中华民族产生了巨大的影响,这种思维影响到了中国社会的方方面面。全面的发展是科学发展观中重要的思想观点,传统整体思维经过实践的打磨,为全面发展观奠定了思想基础,并被赋予了新的内涵。

  3.2.1.1 传统文化中的整体思维

  整体是抽象的,是无形的,从宏观角度去认识事物是中国古代先贤们认识世界的基本方式,老子认为:“道生一……三生万物”、“道常无为而无不为”等,这里的“道”意为囊括万事万物的“道”.《周易》通过阴阳五行八卦把人与自然和社会作为一个统一的整体,认为世界万物都是互通联系的,主张通过阴阳八卦的演化囊括一切人、自然以及社会的吉凶变化。

  传统哲学思维中的整体思维要求人们要从整体的角度去看待事物。在传统阴阳观中,阴阳是相互对立和统一的关系,并在一定的条件下可以相互转化,比如古人讲的“物极必反”就是这个道理,在道家的太极八卦图中也蕴含了这个思想,阳极必阴,阴极必阳。《黄帝内经》中说“知其要者,一言而终”,认为“一”代表了万物。这种整体观对中华文明发挥了巨大的影响力。中医学是一门典型运用整体思维的学科,以其独特完整的理论体系流传至今,整体思维是塑造它的生命力和影响力不可缺少的重要力量。在中医治疗法则中,明确提出了整体辨证的观点,所谓“头痛医脚,脚痛医头”就是根据人体整个脉络穴位做到辨证施治,是建立在人的整体基础上调节整个人体机能为目的的论治,中医主张望闻问切四诊合参,也体现出在辩证诊断过程中的整体思维。

  3.2.1.2 全面发展观是对整体思维的继承和发展

  科学发展观主张“五位一体”的全面发展模式,全面发展就是要照顾到方方面面,并突出强调了人的价值,突破了片面追求经济指标的藩篱,最终实现整个系统的良性发展。科学发展观中关于全面发展的观点源于且超越了传统整体思维,传统的整体思维产生于封建社会的小农经济,发展模式的缺陷不可避免的使整体思维带有封闭局限弊端。首先,传统的整体思维观念上强调统一,有其不可替代的优势。但将世界统一于“天”“道”“理”的观点为其蒙上神秘色彩,缺乏科学的有力证据以至于这种整体更多的只是一种主观上的整体,避免不了空而大、范而不实的命运,从而导致在其影响下学科发展空泛笼统的弊端,在一定程度上制约了各个学科的深入发展和专门化发展。科学发展观主张的全面发展观具体而丰富,规避了传统整体思维“范、大、空”的弊端,不但强调经济、自然、社会等各个方面在宏观上的全面发展,同时还着眼于诸如城乡差距等微观上的全面发展。其次,由于传统整体思维产生于小农经济,这种条件下的整体思维难免带有保守、墨守成规的弊端。而科学发展观是一个集开放和包容于一体的发展理论,它所主张的整体观念是与时俱进的,是有生命力的。

  3.2.2 辩证思维基础上的统筹兼顾

  传统文化蕴涵丰富的辩证思想,是几千年流传下来的民族品质和生活智慧,对中国人的为人处世、生活态度等产生深远的影响。作为科学发展根本方法的统筹兼顾本身就是一种辩证思维,它所主张的统筹本质上是将对象作为一个整体,用矛盾、运动、变化发展的方法处理问题,这与辩证思维是一致的。同时,统筹兼顾是在吸收并整合古今中外合理的发展思维的基础上提出来的,相对于传统的辩证思维来说,统筹兼顾是一种符合时代的新生,不仅继承了传统辩证思维的优点,同时又发展和创新了传统的辩证思维。

  3.2.2.1 传统文化中的辩证思维

  思维方式具有稳定性的特征,一旦形成,将对行为产生稳定的指导作用。在中华民族历史上,辩证思维以其特有的生命力和感染力对整个中华民族产生了深远的影响,是赋予民族生存发展的源泉和动力。关于中国传统的辩证哲学,是无数先辈们在长期的历史实践中总结出来的,并在长期的历史过程中,形成了独具特色的丰富内容。

  万物都是对立互补的矛盾观。在辩证法思想中,万事万物是具有对立统一的两方面,其他主张都必须建立在承认此前提的基础上去考量和实施。道家创始人老子可以说是辩证思想的集大成者,认为万物都有正反两方面的,且二者可以相互转化。老子列举了像前后、美丑、祸福、动静等对立统一的例子,这些对立统一是有条件的,二者必须是统一于一个整体且具有相互联系又对立的属性。他认为这种正反两面对立的事物属性并不是一种特殊现象,而是融入在万事万物中。

  他在《道德经》中提出:“祸兮,福之所倚,福兮,祸之所伏。”认为具有对立统一关系的双方在某种条件下是可以相互转化的。他的这种思想后期被归纳演绎为阴阳的普遍思想,《老子》中提出“万物负阴而抱阳”,将万物的矛盾关系归纳为阴阳运动的结果。

  对立统一促进事物变化的发展观。在传统的辩证哲学思维中,还包含了事物对立双方的矛盾运动,不是简单的循环,而是以螺旋式上升的模式促进了事物的运动变化和发展。这一点,在老子的辩证法思想中就有所体现,他认为,阴阳对立双方的矛盾运动是推动宇宙万物产生、变化和发展的动力。在《易传》中也有“日月相推而明生焉”的记载,同老子的思想相辅相成。

  传统辩证思想是一种动态和谐思维观。“和合”文化是中国传统文化的核心部分,中国古代先辈十分重视“和谐”,这种“和”的思想不但体现在追求“大同社会”的实践中,也体现在矛盾双方的动态平衡思想中。《彖传》提出 :“天地交而万物通,上下交而其志同。”天地、上下是对立统一的,强调了事物的变化发展必须是对立双方作用的结果,而构成对立双方的前提必须是双方具有相互作用、相互吸引的特性,并不是任何两方面都可成为矛盾对立面。《道德经》:“千里之行,始于足下。”认为矛盾对立双方的变化发展是一个量变到质变的过程,这其中的矛盾双方即为量和质,也可以理解为矛盾对立面的其中一面在内外因的作用下不断积累量变最终实现质变,质变又孕育新的量变,量变和质变处于一个动态平衡状态的思想,传统辩证思维将这种对立双方处于一个相对的动态平衡和谐的状态视为一种总体和谐,反映出古代传统辩证思维对事物发展规律把握的独到认识。

  3.2.2.2 统筹兼顾是对传统辩证思维的继承与超越

  统筹兼顾蕴含丰富的辩证思维,是我们处理各种社会问题、调整各种社会利益的根本的方法。中国传统辩证思维在今天社会主义现代化建设事业中仍具有借鉴意义,统筹兼顾总结强调了几大关乎国计民生的对立关系的统筹和谐,这首先是对传统辩证思维中万物“有对”(“有对”即是两两相对,矛盾对立的关系)思想的继承。统筹兼顾并不是着眼于局部的、暂时的和谐,而是基于整体之上的长远稳定协调,这是对中国传统辩证思想中认为宇宙万物都是相互联系的整体思想的吸收。同时,统筹兼顾追求矛盾双方的平衡和谐,而这种平衡是处于不断变化的,是相对的,是暂时的。达到和谐就是不和谐的开始,同时又孕育创造着新的和谐,如此循环往复,通过这种变化实现事物的发展,这是对传统辩证思维中蕴含“动态和谐”思想的继承。

  中国传统辩证思维有其不可避免的弊端,由于产生在小农经济,决定了传统辩证思维是有局限性的,它不同于现代的辩证思维是建立在马克思主义指导下实践基础上实事求是、与时俱进的思维,传统思维模式过分在意主观体验,过于经验主义,教条主义,而封建社会又决定了这种辩证必然是压抑个性的辩证。所以,传统辩证思维需要批判吸收,统筹兼顾继承了传统辩证思维中“平衡”、“发展”、“整体”等观念,又对其中的主观经验主义、教条主义、忽视个性的时代弊端加以剔除,丰富和创造性地发展了传统辩证思维,使优秀的传统文化精髓更具生命力。

  3.2.3“中和”思维基础上的协调、可持续发展

  同整体思维和辩证思维一样,“中和”思维是中国传统文化中积淀形成的又一古老的哲学,其本质是追求平衡、和谐。这一哲学思想以其强大的包容性和感染力代代相传,绵延至今,是华夏文明的又一瑰宝。究其本质可以发现,当今时代的可持续发展与这种传统哲学思维不谋而合,都是以追求和谐为最终价值方向,但可持续发展并不是对传统“中和”思维的简单回归,而是创造性发展。

  3.2.3.1 传统文化中的“中和”思维

  “中和”字面意为:和谐、平衡、协调。这种思维萌芽于农耕文明,农耕经济下,耕作设施简陋,基本上都是靠天吃饭,所以人们在那时候就有了要顺应天地万物之性,才会获得自然恩泽的朦胧意识。所谓“中和”意指达到一种和谐、平衡的状态,它不但充当一种传统评价行为准则和思想道德的标准,还包含了一种包容和谐的哲学智慧,古人将其认为是一种顺应规律和相对理性的处理个人、社会乃至国家的各种情感和行为的标准和原则。“中”作为实现“和”的过程中的具体方法手段,指的是讲究适度原则,达到最佳状态,避免“过度”或“不及”两种极端状态。“和”作为一种目标指向,指的是事物通过最佳状态,发挥最佳的功能。

  “中和”一开始是作为一种道德规范提出的,《尚书。盘庚》中提到:“各设中于乃心。”其中,“中”意指道德品行,而在儒家思想里则“中和”则更多地被解释为“中庸之道”,《中庸》中强调:“致中和,天地位焉,万物有焉。”这里的“中和”不仅仅是要求个人品质修养,而是包含天地万物,升华了“中和”思维在古代的价值地位。朱熹在《朱子语类》中强调:“圣人只是一个中底道理。”道家也强调“中和”,道家信奉阴阳化生万物为其不二道统,那么道家所讲的“中和”必然是建立在阴阳和合上的,如《老子》第五十五章提出:“知和曰常,知和曰明。”认为能够认识到万物平衡和谐是其正常状态,就是明事理。传统文化中的“中和”长期以来既充当一种人生境界,又作为一种方法论塑造着我们的民族性格。大到宇宙万物,小到文人字画,都能找到这种思想的缩影。在中医学中,最根本的是讲究阴阳二气平衡协调,认为人体生病都是因为各种原因致使阴阳不和导致的。在古代的绘画中则讲究“温润平和”.像古人所推崇的“天人合一”、“和为贵”,都是对“中和”思维的演变推广。可见,传统的“中和”思维具有丰厚的文化意蕴和受众,可以说一部传统文化史本身就是一部关于“中和”思维的发展史。

  3.2.3.2 可持续发展对传统“中和”思维的继承和发展

  传统“中和”思维对塑造中华民族性格产生持久影响,这其中蕴含的和谐、平衡思维、注重适度、强调协调等观念同可持续发展所追求的具有一致性。可持续发展是我国当前现代化建设的行动指南,它的提出是对人、自然和社会关系的重新考量,是人类文明、发展史上的一次飞跃性的认识。在这个过程中,传统“中和”思维对可持续发展也起到了不可替代的指导作用。可持续发展观丰富和创新了“中和”思维,具体体现在:

  可持续发展更具活力。传统“中和”思维讲究适度原则,虽然注重避免“过”或“不及”的极端状态,但却忽略了“过”或“不及”之间如何界定的问题,概念模糊,这就导致了传统“中和”容易滋生折中主义、调和主义弊病,在工作中表现为和稀泥、效率低下的风气,对于激发活力和积极性具有负面效果,阻碍了社会进步。可持续观念能正确认识传统“中和”的弊端,注重协调速度和质量之间的关系,坚持稳中求进、好快同步,是对传统“中和”的创新性发展。

  可持续发展更科学公正。与可持续发展不同的是传统“中和”思维产生于“人治”社会,它所主张的“中和”精神中不可避免地带有主观因素。这种“中和”思维作为传统社会的评价工具带有很大的主观性和自主性,不利于社会的公平发展。而可持续发展是在依法治国的“法治”理国方略大环境下提出来的,规避了传统“人治”的主观臆断性,使可持续发展有一个科学公正的监督标准,为其贯彻实施保驾护航。

  可持续发展更能凝聚人才力量。传统“中和”思维主张适度,但中庸之道盛行又导致社会风气过于保守,往往容易使很多有才华、有个性的进步者成为社会异类被排斥,进步力量被遏制,整个社会缺乏活力,是古代整个社会进步缓慢的原因之一。而可持续发展观是建立在尊重人才的思想高度上的,在激烈的国际竞争中,强调人才强国战略,注重在精尖领域、关键技术上的重大突破,推动实现社会健康有续的发展。与传统“中和”思维相比,更有利于凝聚更多人才力量,造福国家和人民。

  可持续发展更具利民性。传统“中和”思维产生于封建社会,在一定程度上带有一定的政治意图和功利性。而可持续发展观则是着眼于人与人、人与社会、人与自然的和谐发展,着眼于当前利益和长远利益,是一种非功利性并坚持以人为本为中心的治国方略,以构建人们的美好生活为目标的发展策略。

  3.3 科学发展观对传统文化的扬弃是马克思主义的内在要求

  马克思主义的诞生对人历史产生了巨大影响,是人类智慧的结晶,它所具有的实践、发展和开放的特性是其至今拥有强大生命力的三大法宝。从马克思主义传入中国开始,便与传统文化紧密配合,促进了其中国化发展。但在近代以来,随着“自由主义”、“马克思主义”等西方思想的涌入,中国传统文化中的糟粕充分暴露,很多知识分子开始对传统文化产生质疑。文化大革命期间主张破四旧,“批林批孔”思想盛行,传统文化被推向了风口浪尖,在这一时期畸形发展,连同着很多精华部分也一并被忽略和摒弃。传统文化中虽有糟粕,但并不意味着要全盘摒弃。科学发展观是在马克思主义指导下的科学理论,必然是实践的、发展的、开放的理论,坚持科学发展观对传统文化的扬弃是马克思主义品质的内在要求。

  3.3.1 马克思主义实践特性的内在要求

  马克思主义源于实践,立足实践是基础,也是生命源泉。同时又对实践发挥指导作用,它从诞生开始就选择了与实践并驾齐驱,它所带来价值不是现成照搬硬套的万能模板,而是方法论的指导。马克思主义放在任何一个国家、民族都应该与其具体实际紧密相连。恩格斯曾说“美国工人阶级的最终纲领……同德美社会主义工人党的纲领一样……要做到这一点,它必须完全脱下它的外国服装,必须彻底成为美国化的党。”①这就充分告诉我们,马克思主义的运用首先要做到尊重矛盾的特殊性,具体问题具体分析,同国情、社情紧密联系,只有这样,才能真正发挥理论指导作用。科学发展观产生于中国特色社会主义伟大实践,是马克思主义中国化的产物,站在时代的维度对传统文化进行扬弃发展是马克思主义实践特性的内在要求。

  3.3.2 马克思主义发展特性的内在要求

  马克思主义是发展的理论,列宁强调:“我们决不把马克思的理论看作某种一成不变的和神圣不可侵犯的东西。”①马克思主义源于不断处于变化发展状态的实践,故而,马克思主义也必然是一个不断发展有生命力的理论。发展特性是成就马克思主义科学性的重要因素。马克思主义传入中国以来并没有原封不动地被复制,而是首先进行了一番具体国情探索后的量身定做,与实践同进步、同发展。

  毛泽东同志也曾强调:“马克思主义一定要向前发展,要随着实践的发展而发展,不能停滞不前。停止了,老是那么一套,它就没有生命了。”②科学发展观作为中国化马克思主义的产物,对传统文化的扬弃符合马克思主义发展的规律。

  3.3.3 马克思主义开放特性的内在要求

  开放性是马克思主义另一种宝贵品质。工业革命的胜利打破了西方国家原本封闭固守的状态,各个层面的交往开始崭露头角。马克思、恩格斯在这样的时代背景下,以批判的视角,海纳百川,博采世界文化成就之长,经过多年的探索,创立了唯物史观和剩余价值观,使社会主义最终由空想变成了科学。列宁曾说:“马克思主义赢得了世界历史性的意义,是因为……吸收和改造了两千多年来人类思想和文化发展中一切有价值的东西。”③从马克思主义的三大理论来源来看,马克思和恩格斯不仅突破了时间的跨度,博采古今之长,还打破国家、地域的空间维度,博采众家之长,批判地吸收现有的文化成就,取长补短,为我所用。马克思主义从诞生到现在,始终以一种开放包容的姿态,面向全世界,并在实践的基础上不断发展,是世界宝贵的资源。科学发展面对传统文化要坚持包容开放的态度,通过去糟取精地批判吸收,才能凝聚古今精华,这不但是自身发展的需要,更是作为中国化马克思主义理论的内在要求。

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